Noi non siamo altro che una successione di stati discontinui in rapporto al codice dei segni quotidiani, successione sulla quale la fissità del linguaggio tenta di ingannarci. Fintantochè dipendiamo da questo codice, noi percepiamo la nostra continuità, benché si viva soltanto in maniera discontinua.

Si muove in ognuno, apparentemente per virtù propria, un’intensità il cui flusso e riflusso formano le fluttuazioni significanti o insignificanti del pensiero che in realtà non è mai di nessuno, senza principio né fine. Ma se, pur con questo elemento ondeggiante, ognuno di noi forma un tutto chiuso e in apparenza delimitato, è proprio a causa di queste tracce di fluttuazioni significanti, ovvero di un sistema di segni che chiamerò qui codice dei segni quotidiani. Dove abbiano inizio, dove cessino le nostre fluttuazioni, affinché tali segni ci permettano di significare, di parlare a noi stessi e agli altri, non ne sappiamo nulla, se non che in tale codice un segno corrisponde sempre a un grado d’intensità: ora al più alto, ora al più basso: ossia all’io soggetto di tutte le nostre proposizioni. Proprio in virtù di questo segno, che pure non è che una traccia di fluttuazione sempre variabile, noi costituiamo noi stessi in quanto pensanti, e il pensiero ci giunge in quanto tale – mentre non sappiamo mai esattamente se non siano invece gli altri che pensano e continuano a pensare in noi: ma chi è quell’altro che forma il fuori rispetto al dentro che crediamo di essere? Tutto è riducibile a un solo discorso, ovvero a fluttuazioni d’intensità corrispondenti al pensiero di ognuno e di nessuno. Il segno dell’io nel codice della comunicazione quotidiana, in quanto corrisponde all’intensità più forte o più bassa, registrando tutti i gradi di presenza o di assenza, sia in noi che fuori di noi, assicura uno stato variabile di coerenza con noi stessi e con l’ambiente: così il pensiero di nessuno, questa intensità in sé, senza principio né fine determinabili, trova una necessità nel supporto che lo fa proprio, conosce un destino, percorre le vicissitudini della memoria fino all’oblio di sé o del mondo; e questo è assolutamente arbitrario, se si riconosce che in realtà ogni cosa è sempre e soltanto un medesimo circuito d’intensità.

Pierre Klossowski, Nietzsche e il circolo vizioso

Riabilitare la demonologia per me è prima di tutto stabilire una patofania veritiera, che sia insieme metodo e contestazione. Il carattere teatrico della teologia derivava dalla sua credenza nell’anima umana come luogo abitato da potenze esteriori autonome. Ovvero una topologia mentale, il pathos concepito come un topos. Affinché l’artista raggiunga i suoi scopi, ottenga l’effetto che ricerca, bisogna che egli mantenga l’ipotesi di un universo demonologico analogo a queste forze che lo abitano, e che egli tratti ogni movimento della sua anima come correlativo a qualche movimento demonico.

Pierre Klossowski, La Rassomiglianza

L’anima è sempre abitata da qualche potenza, buona o cattiva. Non è da quando le anime sono abitate che esse sono malate: è da quando non sono più abitabili. La malattia del mondo moderno è che le anime non sono più abitabili, e che esse ne soffrono!

Pierre Klossowski, La Rassomiglianza

Nel momento in cui l’essere umano avrà superato e dunque ridotto la perversione esterna, vale a dire la mostruosità dell’ipertrofia dei “bisogni”, ed ammetterà al contrario la propria perversione interna, vale a dire la dissoluzione della sua unità fittizia, una concordanza s’instaurerà tra il desiderio e la produzione dei suoi oggetti in una economia razionalmente stabilita in funzione dei propri impulsi; dunque una gratuità dello sforzo corrisponderà al prezzo dell’irrazionale.

Pierre Klossowski, La moneta vivente

Per Nietzsche che il corpo sia il Sé, che il Sé risieda nel corpo e si esprima attraverso il corpo, è già un assunto capitale: tutto quello che il cervello gli rifiuta rimane nascosto nella vita corporale, questa intelligenza più grande della sede stessa dell’intelligenza; tutto il male, tutte le sofferenze risultano da questo conflitto tra la pluralità del corpo con le sue mille velleità pulsionali, e l’ostinazione interpretativa del senso cerebrale; è dal corpo, è dal sé che scaturiscono le forze creatrici, le valutazioni; è dalla loro inversione cerebrale che nascono gli spettri mortali, a cominciare dall’illusione di un io volontario, di uno spirito «privo di sé». Parimenti, gli altri, il prossimo, non sono che proiezioni del Sé attraverso le inversioni dello spirito: come l’io, neppure il tu ha realtà, se non in quanto mera modificazione del Sé. Il Sé infine è nel corpo soltanto come un’estremità prolungata del Caos; gli impulsi, sotto una forma organica e individuata, sono semplicemente delegati dal Caos. Essi diventano gli interlocutori di Nietzsche e, dall’alto della rocca cerebrale, investita in tal guisa, prendono il nome di follia. Non vi è né soggetto, né oggetto, né volere, né scopo, né senso – non solo all’origine, ma ora e sempre.

Pierre Klossowski, “Gli stati valetudinari…”, Nietzsche e il circolo vizioso

Demistificare era, fino a oggi, il compito inconfessato del sapiente; ora invece, demistificare per mistificare meglio, non per ingannare, ma per favorire le forze oscure in ciò che posseggono di creatore, di fecondo, diventa la pratica […] di Nietzsche, nei suoi sforzi per superare la miseria in cui, operando la rovina dei valori, la demistificazione scientifica avrebbe precipitato l’umanità occidentale. Il rimedio sarebbe dunque una rimistificazione, generatrice di nuove condizioni di vita, che faccia valere la forza creatrice degli impulsi.

Pierre Klossowski, “Il circolo vizioso…”, Nietzsche e il circolo vizioso

Cos’è l’identità dell’io? Essa sembra rivendicata dalla storia irreversibile del corpo: un concatenarsi di cause e di effetti. Ma ciò è pura apparenza: il corpo si modifica nel formare una sola e medesima fisionomia, e solo quando le risorse di rinnovamento del corpo si impoveriscono la persona si fissa, il «carattere» si rafforza. Le varie età del corpo sono tanti stati diversi che nascono l’uno dall’altro; e il corpo è lo stesso corpo solo nella misura in cui uno stesso io può e vuole confondersi con lui, con le sue vicissitudini: la coesione del corpo è quella dell’io; esso produce l’io e così pure la propria coesione. Ma il corpo muore e rinasce più volte, a seconda delle morti e delle rinascite alle quali l’io pretende di sopravvivere nella sua illusoria coesione. In realtà, le età del corpo sono soltanto i moti degli impulsi che lo formano e lo deformano e tendono poi ad abbandonarlo. […] [Così] il corpo non [va] più considerato proprietà dell’io, bensì luogo degli impulsi e del loro incontro; prodotto degli impulsi, il corpo diventa fortuito, tanto reversibile quanto irreversibile perché la sua storia si identifica con quella degli impulsi.

Pierre Klossowski, “Gli stati valetudinari…”, Nietzsche e il circolo vizioso

Holger Trülzsch, Vera Lehndorff, Veruschka Transfigurations

Il corpo è il risultato del fortuito: è solo il luogo d’incontro di un insieme di impulsi individuati nell’intervallo costituito da una vita umana, impulsi che aspirano solo a disindividuarsi.

Pierre Klossowski, Nietzsche e il circolo vizioso

Il pensiero appartiene solo a se stesso, non come mia facoltà, ma come un’intensità che mi ha trovato qui, in mezzo al verde – perché dove andrebbe, questa intensità, se non ci fossi io? Si serve forse della mia presenza per riunire queste immagini? A chi le destinerebbe con queste parole? Potrei dire che non sono io che mi designo quel che intendo per «penombra», ma che è il pensiero, al di fuori di me, a considerarsi nei termini «penombra», «epidermide», «guanto», ecc. Posso separarlo dal mio sistema nervoso (sviluppato dalla mia fatalità), come la volontà nel mio braccio, separabile dall’archetto del violino? E tali designazioni nascono come le note che risuonano sulle corde? E così il pensiero mi usa, mentre io credo di far uso di una facoltà? Ma allora non si tratta che di un’intensità che mi attraversa e che fa vibrare qualcosa che traduco in modo del tutto arbitrario con i termini «penombra», «luminosità d’epidermide», «guanto»… dato che io stesso non sarei che pura intensità che attendeva il pensiero di nessuno per designarsi mediante tali termini.

Pierre Klossowski, Postfazione a Il suggeritore

Il nostro fondo non è scambiabile perché non significa nulla. E appunto perché, dietro a tutto, sussiste questa inscambiabilità, noi ci ripariamo con quello schermo che chiamiamo conoscenza, cultura, morale, e che è tutto basato sul codice dei segni quotidiani. Dietro lo schermo c’è il nulla, il fondo o il Caos o qualunque altra innominabile cosa che Nietzsche non osava pronunciare.

Pierre Klossowski, “Gli stati valetudinari…”, Nietzsche e il circolo vizioso

L’«aristocraticismo», secondo Nietzsche, deve essere rappresentato almeno da un gruppo, da un caso particolare, non in quanto frazione dell’umanità, ma come suo sovrappiù (dunque, per la totalità, odiosa sanguisuga da sterminare, da fucilare), e questo gruppo o questo caso particolare – appena voglia assumere una esistenza eccedentaria – non può vivere se non nella distanza che moralmente esso deve prendere nei confronti della totalità, attingendo la sua stessa forza nell’indignazione, nell’ostilità, nella riprovazione che la totalità gli decreta respingendolo, poiché in quella «eccedenza», in quel «sovrappiù», essa non può vedere altro che una frazione ribelle, malata o degenerata di se stessa.

Pierre Klossowski, Nietzsche e il circolo vizioso

Noi siamo presi, abbandonati, ripresi e sorpresi ora dal sistema di designazione pulsionale, ora da quello dei segni quotidiani. Ed è quel primo sistema che ci trova, ci invade e sussisterà alla nostra scomparsa. Visti da fuori, siamo poco, molto, niente a seconda che ci solleciti o meno il codice quotidiano; visti da dentro, nessuno sa, né potremmo saperlo noi, ciò che in noi si designa, perché, anche quando siamo soli – silenziosi – e parliamo tra noi, è sempre il fuori che ci parla – sono i segni dell’esterno che ci invadono, e il loro rumore soffoca completamente la nostra vita pulsionale. Anche l’intimità, anche la cosiddetta vita interiore, sono ancora il residuo dei segni istituiti all’esterno con il pretesto di significarci in maniera «oggettiva», «imparziale»: residuo che indubbiamente prende la configurazione del modo pulsionale proprio di ciascuno, perciò adattando i contorni dei nostri modi di reagire a quell’invasione dei segni che non siamo stati noi a inventare. Ecco la nostra «coscienza».

Pierre Klossowski, “Gli stati valetudinari…”, Nietzsche e il circolo vizioso